Una premessa fondamentale di tutte le scuole di pensiero esoteriche è che il mondo che percepiamo con i nostri sensi è solo una minuscola parte di una realtà più ampia e ampia, che viene associata all'energia vibrazionale del cosmo. Lo abbiamo visto esplorando i concetti di Prana e Vayu. Tuttavia, il primo modello esplicito della gerarchia interna è quello dei 5 kosha, una dottrina esposta nell'antico Taittîrya Upanishad (scritto intorno al VI secolo a.C.). Questo modello è generalmente accettato dalle scuole del Vedânta e da altre tradizioni non dualiste, come il Tantra. In ogni caso, è ampiamente ritenuto, dentro e fuori l'India, che il corpo fisico abbia una controparte sottile fatta non di materia grossolana ma di una sostanza più fine, o energia. L '"anatomia" e la "fisiologia" di quel sovra-fisico - il cosiddetto "corpo astrale" o "corpo sottile" (sûkshma-sharîra) - furono oggetto di un'intensa indagine yogica in particolare nelle tradizioni dell'Hatha-Yoga e Tantra in generale.
Un kosha, solitamente tradotto come “strato” o “guaina” o “involucro”, è una copertura dell'Atman, o del Sé, secondo la filosofia vedantica. Ci sono cinque kosha e sono spesso visualizzati come strati di una cipolla nel corpo sottile.
I cinque strati sono riassunti con il termine Panchakosha. Da grossolani a fini, questi sono:
- Anna-maya kosha, strato del “cibo” (anna) – corpo fisico
- Prâna-maya kosha, strato “energetico” (prana) – corpo astrale
- Mano-maya kosha, strato della “mente” (manas) – corpo astrale
- Vijnâna-maya kosha, strato del "discernimento" (vijnâna) – corpo astrale
- Ânanda-maya kosha, strato della "beatitudine" (ânanda)
I cinque kosha non devono essere pensati come rivestimenti concentrici ma come compenetranti, a diversi livelli di sottigliezza, dal più grossolano al più sottile.
Anna-maya kosha
Questa è lo strato del sé fisico, il più grossolano dei cinque kosha, chiamato così perché è nutrito dal cibo. Vivendo attraverso questo strato gli esseri umani si identificano con una massa di pelle, carne, grasso, ossa e feci, mentre l'umano della discriminazione conosce se stesso, l'unica realtà che esiste, distinta dal corpo. Di tutti i kosha, l’anna-maya kosha ha la frequenza vibratoria più densa e lenta. Questo corpo non può esistere senza altri kosha, eppure per la maggior parte rimane a malapena attivato per quanto riguarda il suo più alto potenziale evolutivo. Il corpo fisico, il più grossolano dei kosha rispetto alle facoltà dell'Atma (il Sé) è indispensabile per l'evoluzione e la Realizzazione del Sé.
Questo corpo fisico è costituito dai Panchamahabhuta, i 5 elementi primordiali:
- Akash (etere)
- Vayu (aria)
- Agni (fuoco)
- Jal/Apas (acqua)
- Prithvi (terra)
L’anna-maya kosha attraversa 6 stadi: nascita, sussistenza, crescita, maturità, decadimento e morte. Il corpo grossolano è il veicolo di tutti gli altri kosha durante l'incarnazione fisica. Alla morte, il corpo fisico perisce e i suoi cinque elementi costitutivi si dissolvono con la Sorgente. Nell'Hatha yoga, ci prendiamo cura e nutriamo il corpo in modo da poter godere della nostra vita esterna e andare verso l'interno senza che questa sia un ostacolo durante la meditazione. L’anna-maya kosha può essere sattvico, rajasico o tamasico. Attraverso i Shatkriya (articolo a breve!) sviluppiamo un anna-maya kosha sattvico e quando l’anna-maya kosha diventa sattvico, l'emissione di energia è molto maggiore.
Raffinamento e sviluppo di anna-maya kosha
Seguire una dieta corretta: evitare cibi tamasici
Evitare alcol e droghe che indeboliscono la nostra vitalità
Hatha yoga shatkriya
Upavas (digiuno)
Pratica di asana
Prâna-maya kosha
Prâna-maya significa composto da prâna, il principio vitale, la forza che vitalizza e tiene insieme corpo e mente. Pervade l'intero organismo, la sua unica manifestazione fisica è il respiro. Finché questo principio vitale esiste negli organismi, la vita continua.
Il prâna-maya kosha è il primo dei 3 strati del corpo astrale. Questo secondo kosha è composto da prâna. Il prâna-maya kosha è l'energia vitale che organizza le parti del corpo e fornisce il movimento per l'espressione mentale e fisica. Permette all'abitante invisibile, o Vero Sé, di essere in grado di animarsi nel mondo esterno. Allo stesso tempo, tuttavia, consente al centro di coscienza eternamente immobile e silenzioso di essere erroneamente identificato come il corpo fisico visibile e in movimento. Il prâna-maya kosha è l'energia nell'anna-maya kosha. Nel pranayama e nella meditazione diventiamo consapevoli del prâna-maya kosha, lo esploriamo e poi continuiamo verso l'interno, attraverso gli altri kosha. Al livello più realizzato, i confini svaniscono; la yogini che ha padroneggiato la conoscenza del prâna acquisisce anche il dominio su tutte le manifestazioni dei poteri nel cosmo.
Raffinamento e sviluppo del prâna-maya kosha
Imparare a dirigere e regolare il Prâna è importante per mantenere la salute. L'Ayurveda ci ricorda che i problemi di salute iniziano a livello energetico prima di manifestarsi fisicamente. Il Prâna ottiene il suo nutrimento dall'aria che respiriamo e dal cibo che mangiamo. I polmoni e l'intestino crasso sono collegati tra loro. Entrambi ci forniscono Prâna, i polmoni perché assorbono l'essenza dell'aria, l'intestino crasso perché assorbe l'essenza e il nutrimento del cibo. È possibile nutrire il Prâna attraverso i seguenti metodi:
Il prâna-maya kosha è direttamente influenzato dalla pratica del pranayama
Cibo sattvico, che aiuta ad energizzare il prâna-maya kosha
Pratica di asana con la consapevolezza del respiro
Pratica di mauna (nobile silenzio) per non disperdere prana verso l'esterno
Anche le pratiche di tratak, mantra, pratyâhâra, dhyâna e dhâranâ sono molto utili, i quanto la nostra attenzione si rivolge vers l'interno e così l'energia non viene dispersa esternamente
Mano-maya kosha
Il terzo kosha è il mano-maya, il kosha composto dalla mente. È un campo di energia in sé. In sanscrito, la mente è conosciuta come manas. È il secondo dei 3 strati del corpo astrale. È il livello di elaborazione dei pensieri e delle emozioni ed è sotto il controllo diretto del funzionamento, attraverso il Prâna, del corpo fisico e dei sensi. Questo è l'apparato responsabile per le nostre attività motorie e sensoriali e per la nostra consapevolezza quotidiana quando funzioniamo automaticamente. Elabora l'input dai nostri cinque sensi e risponde in modo riflessivo. È la causa della diversità, Io e Mio. Shankara lo paragona a nuvole che vengono portate dal vento e di nuovo scacciate dal vento.
Dopo aver preso cura del corpo fisico e ampliato il flusso energetico del Prâna, la parte più importante da esplorare è questo livello della mente. Secondo lo yoga l'intero sistema nervoso (compreso il cervello) media semplicemente l'attività del mano-maya kosha, esprimendo i comandi di questo stato superiore attraverso il corpo fisico. Nella meditazione, diventiamo consapevoli del mano-maya kosha, lo esploriamo e poi continuiamo verso l'interno, attraverso i restanti kosha.
La mente è connessa con il tempo, lo spazio e la causalità. Passato, presente e futuro sono le 3 cosiddette divisioni della stessa mente. Si dice che la mente si muove alla massima velocità. La mente è un'unità molto sottile e quando va al livello subconscio, inizia ad andare nel passato sconosciuto. Questa mente può essere avvicinata, implicando che lo spazio temporale e la causalità possono essere avvicinati. Quando siamo sul piano cosciente esterno, la distanza tra lo spazio temporale e la causalità è lunga, ma quando siamo in meditazione il divario tra lo spazio temporale e la casualità è molto breve. Se la mente può fermarsi, il tempo si ferma.
La mente è coscienza. La mente individuale fa parte della mente cosmica. Per ignoranza, pensiamo di avere menti individuali. Possiamo collegare la nostra mente a questa mente cosmica attraverso pratiche di Raja Yoga.
I 3 stadi della mente noti agli esseri umani sono:
- La mente conscia
- La mente subcoscia
- La mente inconscia.
Il significato letterale di manas è "quello mediante il quale conosci, percepisci e comprendi"; queste sono le qualità fondamentali e primarie della mente.
Raffinatezza e sviluppo di mano-maya kosha
Lavorare sul mano-maya kosha è importante per la nostra salute mentale. Il corpo mentale si nutre della percezione sensoriale. Un ambiente armonioso, interessanti sfide professionali e relazioni che nutrono e che offrono supporto sono una dieta ideale per la mente. Una routine di pratyâhâra, che conduce alla meditazione, fornisce un'eccellente messa a punto interiore. La meditazione mantra aiuta il mano-maya kosha: calma e riequilibra questo kosha e aiuta a rilasciare blocchi di energia che si manifestano come complessi mentali e pensieri ossessivi.
È possibile nutrire il mano-maya kosha attraverso i seguenti metodi:
Cibo sattvico
Pratica di meditazione
Bjia mantra, per un effetto profondo
Lasciare andare ciò di cui non hai bisogno è importante quanto aggiungere ciò di cui hai bisogno: dedicare meno energie ad attività futili e relazioni tossiche
Iniziare un percorso di esplorazione del sé, attraverso una delle tante discipline che ci portano a conoscerci meglio: yoga, meditazione, canto, danza, pittura, musica, escursioni in natura ecc.
Vijnâna-maya kosha
Vijnâna-maya kosha si riferisce alla saggezza. Vijnâna significa psiche o sapere o intelletto, la facoltà che discrimina, determina o vuole. Vijnâna è composto dal prefisso vi, che significa speciale, e jnâna, che significa conoscenza o consapevolezza, percezione interiore o esperienza. Vijnâna è un tipo specifico di comprensione che viene acquisita attraverso shradda (fede/fiducia), dhâranâ (concentrazione), manyata (credenze, principi) e anubhuti (percezione, esperienza). Sappiamo che l'Atman è immortale, imperituro ed è diverso dal corpo. È una parte integrante del Brahman che è una forma di verità, mente e beatitudine. Ma non abbiamo esperienza di questa realtà. Vijnâna è la conoscenza determinante, e questa conoscenza che determina è un attributo dell'intelletto. È la facoltà determinante che guida la mente e arriva alla giusta conclusione o determinazione. Questo kosha fa parte del corpo sottile. E’ l'involucro composto dall'intuito, il veicolo del pensiero superiore: comprensione, conoscenza, cognizione diretta, saggezza, intuizione e creatività. Durante il sonno ottiene involuzione; durante lo stato di veglia è l'agente. Prende temporaneamente in prestito la luce dalla sua fonte, proprio come la luna riceve la sua luce dal sole. Non è l'eterno sé. Vijnâna-maya kosha cavalca le ali di vairâgya (distacco) e viveka (discernimento). Questa guaina della conoscenza, che sembra essere seguita da un riflesso del potere del citta (sostanza mentale) è una modifica della prakriti. È dotata della funzione di conoscenza e si identifica con il corpo, organi ecc.
Questo involucro di conoscenza non può essere il sé supremo perché è soggetto a mutamento, è insensibile/inanimato, è una cosa limitata e non è costantemente presente.
Vijnâna ha 2 significati: scienza esterna e esperienza interiore. È l'involucro della saggezza che sta sotto l'aspetto elaborante e pensante della mente. Sa, decide, giudica e discrimina tra questo e quello, tra utile e non utile. È anche il livello di coscienza dell'ego, che significa la potente ondata dell’"io sono".
Quando il quando si sperimenta il vijnâna-maya kosha, possono manifestarsi dei siddhi. Se questi siddhi diventano l'oggetto di focalizzazione o di piacere, la yogini tornerà sicuramente ai piani inferiori di coscienza.
Quando la yogini è in uno stato di anna-maya kosha, si considera basata sul sesso, età, caratteristiche e altri. Quando raggiunge il prâna-maya kosha, la sua valutazione si basa su qualità (guna) come: sono una musicista, scienziato, scrittrice, sciocca, intelligente, ricca, povera ecc. Quando raggiunge il mano-maya kosha i criteri si spostano a livello di swabhava (natura) come: avida, arrogante, teista, egoista, generosa ecc. Quando la nostra attenzione è focalizzata su questo, siamo nel terzo stadio di atma-unnati (progresso spirituale). Quando la yogini raggiunge il quarto livello di vijnâna-maya kosha, inizia a sperimentare di essere diversa dal corpo fisico; lei non è ciò che le sue proprietà e la sua natura rappresentano: è una parte di Ishvara e Atman imperituro, indistruttibile, immortale. Una parte importante della sadhana, o pratica spirituale, sta nell’ottenere un accesso sempre maggiore a questo livello del nostro essere. È il livello che ha la saggezza superiore per cercare la verità, per andare dentro, alla ricerca dell'eterno centro di coscienza.
L'esperienza soggettiva è una conseguenza del vijnâna-maya kosha. Qualunque cosa tu stia sognando è una proiezione di vijnâna-maya kosha. Questo kosha è correlato alla parte sconosciuta dell'universo ed è un collegamento (sûtra) tra la mente cosciente, la mente individuale e la mente universale. La conoscenza universale arriva alla mente cosciente attraverso il vijnâna-maya kosha. Non dipende dal tempo, dallo spazio e dai fattori di causalità.
Dimensione dell'intuizione
Vijnâna-maya kosha trascende ed entra nella dimensione dell'intuizione, dove la mente non funziona. La mente non funziona nel vijnâna-maya kosha. Ognuno di noi opera a livello di istinto, intelligenza, intelletto e intuizione. Fino al livello dell'intelletto siamo sotto l'influenza e nel campo del mano-maya kosha. È quando siamo in grado di trascendere l'intelletto che sperimenteremo un lampo intuitivo su qualcosa di “altro”. Tutti noi in qualche momento della nostra vita abbiamo sperimentato questa intuizione, che arriva a lampi a causa di un contatto improvviso con il vijnâna-maya kosha. Ma non siamo in grado di mantenere quello stato di consapevolezza e ancora una volta regrediamo al livello dell'intelletto e dell'intelligenza. L'obiettivo dello yoga è il padroneggiare la connessione con questo livello di intuizione e usarlo come uno strumento, proprio come l'intelletto, la mente o l'intelligenza.
Raffinamento e sviluppo di vijnâna-maya kosha
Come il mano-maya kosha, il vijnâna-maya kosha può essere esplorato con regolari pratiche di asana, pranayama e meditazione. Una volta lì, sperimentiamo una pace più profonda che deriva dalla libertà da pensieri, accuse e parole. È improbabile riuscire a mantenere questa consapevolezza tutto il tempo. Arriverà piuttosto in ondate, scintille e lampi, aumentando gradualmente nel tempo fino a quando è sempre meno probabile rimanere coinvolti nei drammi quotidiani. Man mano che la tua pratica yoga si approfondisce, prendi nota dei sottili cambiamenti che si verificano e noterai aspetti della tua consapevolezza che esemplificano lo sviluppo di questo kosha.
E’ possibile sviluppare il vijnâna-maya kosha nelle seguenti maniere:
- Il tantra è specificamente correlato al vijnâna-maya kosha e può essere usato per svilupparlo. Vijnâna-maya kosha è insito in te ma è nascosto come l'energia è nascosta nella materia. Devi separarlo, devi rilasciare il tuo vijnâna-maya kosha per sperimentarlo
- Cibo sattvico
- Meditazione
Quando c'è il risveglio nel vijnâna-maya kosha, i siddhi iniziano a manifestarsi: la praticante diventa chiaroveggente e telepatica; inizia a conoscere molte cose su persone ed eventi prima che accadano, che le si mostrano sotto forma di sogni, pensieri o visioni; sviluppa il potere di leggere altri pensieri e anche di influenzarli, e può sviluppare poteri curativi.
Ânanda-maya kosha
Ânanda-maya kosha, nello yoga e nella filosofia Vedânta è il più sottile o spirituale dei cinque livelli del sé incarnato. Non è possibile tradurre esattamente la parola ânanda; il suo significato è più vicino all'equanimità che alla beatitudine. C'è un'esperienza unificata e quell'esperienza non cambia. È la pace, la gioia e l'amore che sta sotto, oltre la mente, indipendentemente da qualsiasi ragione o stimolo a provocare una felice reazione mentale. L’ ânanda-maya kosha è il più interiore dei kosha, il primo dei kosha che circondano l'Atman, l'eterno centro della consapevolezza. E’ il più sottile dei 5 kosha. Nel silenzio della meditazione profonda, anche questo viene lasciato andare, per sperimentare il centro.
Questo è lo stato d'animo che non cambia, nonostante tutto ciò che accade nella vita. Con questo stato d'animo puoi vivere con tutte le condizioni di vita. Sei dove sei, saldamente radicata in te stessa, ma allo stesso tempo puoi interagire con tutti. Puoi fare qualsiasi cosa, ma non essere influenzata. La morte non può cambiare l'esperienza, la nascita non può cambiarla, l'amore e l'odio non possono far oscillare le tue esperienze. Quando la tua mente diventa stabile nell'esperienza e non fluttua in nessuna condizione, questo è ânanda. Quindi ânanda-maya kosha significa il kosha che comprende l'esperienza omogenea.
Questo kosha è estremamente importante nello yoga perché è il velo finale e più sottile che si trova tra la nostra consapevolezza ordinaria e il nostro Sé superiore. Nella Moksha Gita troviamo scritto: “L'ânanda-maya kosha o questa guaina della beatitudine è avidya (ignoranza), una modifica di prakriti. È l'effetto di azioni passate. È dotato di attributi mutevoli. È jada o insenziente. Tu sei il testimone di questo involucro. Comprendi, quindi, che "Io non sono ânanda-maya kosha. Io sono Brahman " “
Prakriti, la causa dell'ignoranza, è composta da 3 guna e porta con sé il riflesso di quella realtà trascendente, sat-chit-ânanda. Questa prakriti è divisa in 2 aspetti:
Maya, lo stato di prakriti in cui il principio di purezza, o sattva, predomina sugli altri due, rajas e tamas
Avidya (ignoranza), lo stato di prakriti in cui sattva è predominato e macchiato dagli altri 2, rajas e tamas.
Quando quella pura intelligenza (chit), è riflessa attraverso maya o shuddha-sattva, la Coscienza riflessa è chiamata Ishvara. È uno solo e controlla maya. Quando quel chit è riflesso nell'avidya, la Coscienza riflessa è chiamata Jiva.
A causa della natura multiforme di avidya, i jiva sono troppi, ed essendo individualizzati e separati l'uno dall'altro, sono influenzati da avidya o ignoranza. E questa ignoranza li ha portati all'identificazione con i 5 kosha e i 3 corpi. Quindi, c'è attività, dolore e sofferenza per il jiva.
L'aspirante dovrebbe sforzarsi di elevarsi al di sopra dei 5 kosha per realizzare l'identità con la pura coscienza.
Da vijnâna-maya kosha ad ânanda-maya kosha
Ânanda è uno stato d'animo stabile, indipendentemente dalle circostanze. Lo stato di completezza, di integrazione con il momento e con te stessa racchiude l'involucro interno di ânanda-maya kosha. Questo stato di beatitudine viene solitamente sperimentato in momenti fugaci, ma può rimanere per periodi più lunghi. È importante sottolineare che ânanda-maya kosha è ancora un involucro, uno strato che può essere rimosso. Quando ânanda-maya kosha viene superato, raggiungiamo Atman, il nostro vero centro. L'Atman è il nostro collegamento diretto con il divino, con l'essenza di tutto ciò che è. È la nostra pura coscienza.
Ânanda-maya kosha pervade ciascuno degli involucri precedenti, ma viene sperimentato solo nel momento in cui siamo in grado di eliminare le illusioni di ogni kosha per rivelare la nostra vera natura.
Il passaggio da vijnâna-maya kosha ad ânanda-maya kosha è una tappa così importante nell'ascesa della consapevolezza che Patanjali, nel suo Yoga-sûtra, ha dedicato un'intera sezione a questo evento, quando la coscienza è in grado di percepire le 4 dimensioni del tempo - passato, presente, futuro ed eternità. Patanjali ha definito questo evento quando i siddhi si manifestano come vibhuti. Lo chiama il compimento dello yoga e ha messo in guardia l'aspirante dal farsi distrarre da questo compimento.
Quindi, il vijnâna-maya kosha può essere il condotto per ânanda-maya kosha. L'esperienza di vijnâna-maya kosha ti dà un'idea di ciò che è in serbo per te mentre la tua consapevolezza inizia a sperimentare l'equanimità, ma l'esperienza diminuisce di nuovo a causa dell'apparizione delle distrazioni (vikshepa) e della concentrazione della mente. Tutti i siddha e i santi devono superare questo stadio prima di raggiungere l'illuminazione. I racconti dei 40 giorni e delle 40 notti in cui Cristo visse le tentazioni prima di conoscere Dio, così come i racconti di Buddha, dove viene descritto come prima del nirvana incontrò i demoni e le damigelle ammalianti, parlano delle vikshepa.
Nella tradizione tantrica, lo spirito è spesso simboleggiato come Shiva, il Signore trascendente che è sempre immerso nella coscienza divina. La materia o energia è chiamata Shakti, la Dea Suprema il cui corpo divino è l'intero universo. Essi si amano con indicibile intensità. Il loro amore supremo è sperimentato nell' ânanda-maya kosha, dove spirito e materia si abbracciano.
Raggiungere ânanda-maya kosha
Ânanda-maya kosha viene rivelato quando siamo passati attraverso i kosha esterni e abbiamo rilasciato qualsiasi forma di controllo mentale su di essi. L’ ânanda-maya kosha è un'esperienza più profonda di quella che può essere contemplata. Sforzarsi di raggiungere ânanda-maya kosha in qualsiasi altro modo diretto è un tentativo inutile.
Possiamo aiutare a risvegliare l’ânanda-maya kosha attraverso 3 pratiche:
Il primo è seva, servizio disinteressato. Questo apre il nostro cuore alla nostra innata unità con gli altri esseri.
Il secondo è il Bhakti yoga. Questo apre il nostro cuore alla nostra unità con l'Essere Divino onnipervadente
Il terzo è il raggiungimento del samâdhi, che apre i nostri cuori al nostro essere divino
Quando l'identificazione con i kosha cessa, il Sé realizza l'Essere Infinito e si libera oltre la morte.
Foto di Ivana Cajina su Unsplash
References
Sono tanti i libri che mi hanno aiutano, negli anni, a scrivere questo articolo. E ancora di più hanno influito il tempo e le energie dedicate alla pratica.
Tra tutti i libri, uno rimane la guida più completa che abbia mai trovato sullo yoga, ovvero quella di Georg Feuerstein (2001) The Yoga Tradition: Its History, Literature, Philosophy and Practice
Anni di studi e sperimentazioni personali